KONSEP THEO-DEMOCRACY, POPULAR VICE REGENCY, FARAGHAAT DAN SEMI-DEMOKRASI DALAM WACANA ISLAM DAN DEMOKRASI

Oleh

Mohd Izani Mohd Zain[1]

Jabatan Pengajian Strategi

Fakulti Pengajian dan Pengurusan Pertahanan

Universiti Pertahanan Nasional Malaysia

Kem Sungai Besi 57000

Kuala Lumpur.

Emel : izani@upnm.edu.my

Abstrak

Wacana Islam dan demokrasi seringkali memperlihatkan beberapa pandangan sama ada melihat hubungan kedua-duanya (Islam dan demokrasi) secara positif mahupun sebaliknya. Hasil daripada wacana itu, maka lahirlah beberapa konsep popular seperti theo-democracy, popular vice regency dan faraghat yang menilai hubungan antara Islam dan demokrasi dari pelbagai dimensi. Kelahiran konsep-konsep ini telah membincangkan secara terperinci hubungan Islam dan demokrasi dari segi kedaulatan atau sumber perundangan, bentuk pemerintahan dan kebebasan. Justeru, artikel ini akan membincangkan konsep-konsep tersebut sekaligus menilai signifikannya dalam menjelaskan hubungan antara Islam dan demokrasi.

Kata kunci : Theo-democracy, Popular Vice regency dan Faraghat

Pendahuluan

Wacana tentang hubungan Islam dan demokrasi sering mendapat perhatian yang istimewa. Memandangkan demokrasi adalah produk ciptaan Barat, perbincangan antara Islam dan demokrasi sebenarnya menonjolkan wacana tentang Islam dan Barat secara tidak langsung (Mohd Izani,2007). Malah, penerimaan umat Islam misalnya terhadap nilai-nilai demokrasi dianggap satu penghargaan dan dukungan Islam terhadap idea-idea Barat (Anas Urbaningrum,2004).

Secara asasnya, dalam membincangkan konsep Islam dan demokrasi, kita tidak boleh terikat dengan definisi yang rigid dan kaku. Sebagai contohnya, Islam tidak boleh dibincangkan dengan demokrasi jika sistem politik ciptaan barat itu disorot dari sudut kebebasan individu dan kedaulatan manusia semata-mata. Begitu juga demokrasi tidak boleh dibincangkan dengan konsep politik Islam jika konsep tersebut dilihat hanya dari sudut kedaulatan Allah semata-mata (Esposito,1996).

Justeru, perbincangan Islam dan demokrasi harus dimulakan dengan mencari titik temu antara kedua-dua sistem tersebut. Walau bagaimanapun, pencarian titik temu itu bukanlah bermaksud untuk mencapai kesimpulan bahawa Islam dan demokrasi itu adalah sama. Namun apa yang boleh kita katakan ialah Islam dan demokrasi mempunyai beberapa persamaan yang boleh dihubungkaitkan. Antara perkara yang boleh ditawarkan dalam Islam ialah shura (perundingan), ba'ya (janji ketaatan bersama), ijma' (persemuafakatan), ijtihad (penterjemahan) dan maslaha (kepentingan awam) kepelbagaian (al-ta’addudiyyah), pertangungjawaban awam (al-mas’uliyyah), ketelusan (shafafiyya) (Haddad,1995). Kesemua prinsip tersebut dapat menunjukkan bahawa Islam tidak kurang dalam landasan-landasan asas yang serasi dengan aturcara dan matlamat demokratik.

Wacana Islam dan Demokrasi

Wacana tentang Islam dan demokrasi telah menemukan pelbagai reaksi dan pandangan. Dalam hal ini, sekurang-kurangnya terdapat dua pandangan yang berbeza iaitu pertama, mereka yang menerima demokrasi dengan alasan Islam turut menyediakan landasan demokratik seperti yang dinyatakan oleh Haddad. Golongan kedua menurut Ahmad Bashir merujuk kepada mereka yang menolak demokrasi dengan alasan sistem politik ciptaan Barat itu bercanggah dengan kedudukan Allah Taala sebagai pembuat hukum atau musyarri (seperti dipetik dalam Mohd Izani,2007). Demokrasi dikatakan memberi kuasa sewenang-wenangnya kepada manusia untuk menentukan hukum atau undang-undang. Lebih daripada itu lagi, demokrasi dianggap ‘agama baru’ yang boleh mendatangkan syirik kepada Allah Taala (Adnan ‘Ali Ridha, 1990).

Walau bagaimanapun, hasil perbincangan antara Islam dan demokrasi secara ilmiah yang dipelopori oleh sebilangan pemikir Islam, telah memunculkan beberapa konsep yang secara dasarnya melihat hubungan antara kedua-duanya secara lebih positif dan tidak kurang mengambil sikap yang cukup tegas. Konsep-konsep tersebut ialah theo-democracy dan popular vicegerency yang dibawa oleh Maulana Al-Maududi, faraghat oleh Rashid Ghannounchi dan ‘Islam sebagai agama semi-demokrasi’ oleh Niaz Faizi Kabuli. Konsep-konsep tersebut dikatakan telah menyumbang kepada kelahiran tesis bahawa Islam telah menggariskan beberapa aturan (setting) dalam hubungannya dengan demokrasi. Justeru, artikel ini bakal membincangkan secara terperinci konsep-konsep tersebut dan dan melihat bagaimana ia menjelaskan hubungan antara Islam dan demokrasi sama ada positif atau sebaliknya.

Konsep theo-democracy dan popular vice regency dalam Keabsahan Politik

Abul A’la Al-Maududi (1903-1979) merupakan antara tokoh pemikir Islam yang banyak menyinggung persoalan Islam dan demokrasi secara serius. Beliau yang merupakan pengasas kepada sebuah gerakan Islam terkenal di Pakistan, Jamaat-e-Islami, secara asasnya menerima demokrasi tetapi penerimaan tersebut mesti bersandarkan beberapa syarat yang ketat dan selari dengan kehendak Islam. Dalam perbincangan Islam dan demokrasi, Maududi memperkenalkan konsep theo-democracy yang bermaksud demokrasi yang berasaskan syariah (Israr,1998). Malah, istilah ‘theo’ yang terangkum dalam istilah theo-democracy merujuk kepada syariah. Konsep ini jelas menonjolkan peranan agama dalam memandu demokrasi dan ia berbeza dengan demokrasi ala Barat yang lebih mengutamakan kehendak manusia dan kebebasan individu (individual freedom). Maududi percaya bahawa demokrasi hanya boleh diterima jika sistem politik dari Barat itu berlandaskan syariah atau ‘lingkungan’ yang telah ditetapkan oleh Islam.

Konsep theo-democracy yang diperkenalkan oleh Maududi ini juga mengutamakan prinsip utama yang terkandung dalam asas pemikiran politik Islam iaitu al-hakimiyyah, al-siyadah atau kedaulatan Allah (sovereignty of god). Dalam hal ini, Al-Maududi menjelaskan tidak ada sebarang kompromi dalam soal kedaulatan atau sumber perundangan kerana ia adalah milik eksklusif Allah Taala. Prinsip ini sebenarnya relevan dengan pendirian konsep theo-democracy seperti yang ditekankan sebelum ini iaitu meletakkan syariah sebagai panduan.

Selain memberi penekanan terhadap kedaulatan Allah dan demokrasi berasaskan syariah, Al-Maududi juga menolak dakwaan yang menyatakan bahawa soal kepimpinan atau tugas sebagai khalifah mesti dikuasai oleh kumpulan tertentu seperti ahli agama. Menurut beliau, tugas dan tanggungjawab sebagai khalifah di muka bumi Allah bukanlah milik individu atau kumpulan tertentu, sebaliknya tanggungjawab secara kolektif dan bersama (collective vice regency of the Muslims). Maududi percaya bahawa selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w, soal kepimpinan atau lebih tepat lagi tugas khalifah di muka bumi bukan lagi tugas eksklusif individu tertentu, sebaliknya menjadi tanggungjawab bersama manusia sebagai khalifah (Israr,1998). Tugas khalifah secara individu hanya berlaku ketika zaman Nabi apabila Allah Taala memberikan tugas tersebut secara khusus kepada mereka. Hal ini dapat dibuktikan melalui firman Allah menerusi ayat 26, Surah Shaad yang bermaksud :

“ Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berikah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah, sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan”.

Ayat di atas jelas menunjukkan bagaimana Allah telah melantik secara khusus Nabi Daud Alaihi Salam sebagai khalifah di muka bumi. Ia juga menggambarkan bagaimana tugas khalifah pada ketika itu lebih bersifat individu atau invidual vice regency. Walau bagaimanapun, tanggungjawab dan peranan sebagai khalifah tidak kekal menjadi milik mutlak para nabi kerana selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w, peranan tersebut kini menjadi milik bersama umat Islam atau bersifat popular vice regency. Dalam hal ini, Allah telah berfirman menerusi ayat 55, Surah An-Nuur yang bermaksud:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu yang mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sesungguhnya akan menjadikan mereka (penekanan) berkuasa di bumi sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.”

Berdasarkan ayat di atas, perkataan ‘mereka’ digunakan sebagai merujuk kepada tugas menjadi pemimpin atau khalifah di dunia menjadi milik bersama umat Islam dan bukannya hak mana-mana individu tertentu.

Apa yang jelas, tanggungjawab secara bersama dalam memikul tugas sebagai khalifah seperti yang dijelaskan sebelum ini hakikatnya telah menghubungkan konsep theo-democracy dengan sistem demokrasi itu sendiri. Dalam sistem demokrasi, kepimpinan adalah milik rakyat dan mereka ditugaskan untuk memilih pemimpin dalam pilihan raya. Ia bermaksud rakyat bersama-sama dalam menentukan kepimpinan dan jawatan bukannya diwarisi atau ditentukan oleh kepimpinan terdahulu. Malah, konsep kepimpinan dalam sistem demokrasi dikaitkan dengan kepimpinan majoriti atau government by multitude.

Walau bagaimanapun, konsep kepimpinan demokrasi yang berteraskan popular sovereignty tidak dipersetujui oleh Al-Maududi kerana menurutnya, hak kepimpinan dalam Islam adalah milik eksklusif umat Islam dan bukannya rakyat secara umum dan tanpa mengira agama dan kepercayaan. Sebaliknya, beliau memperkenalkan konsep popular vicegerency yang bermaksud kepimpinan umat Islam secara kolektif. Pun begitu, konsep popular vicegerency yang mengutamakan kepimpinan muslim secara kolektif dilihat bertentangan dengan demokrasi kerana sistem politik barat itu membuka ruang kepimpinan kepada semua pihak tanpa mengira agama mahupun kepercayaan dan tidak mengehadkannya kepada golongan Islam sahaja.

Memandangkan konsep popular vice regency mengutamakan kepimpinan umat Islam secara kolektif, konsep ini secara tidak langsung menolak idea teocracy atau kepimpinan ahli agama yang seringkali dikaitkan dengan gaya pemerintahan Islam. Hal ini sekaligus menafikan kenyataan bahawa hanya ulamak sahaja yang boleh mentadbir negara, sebaliknya tugas tersebut mesti dipertanggungjawabkan ke atas semua umat Islam.

Konsep Faraghat dalam pemerintahan

Selain Al-Maududi yang memberi fokus kepada konsep theo-democracy dan popular vice regency, Rashid Ghannounchi turut mengemukakan idea atau konsep tertentu dalam menjelaskan hubungan Islam dan demokrasi. Menurut Muhammad Uthman El-Muhammady, Ghannounchi dianggap tokoh Islam yang banyak membahaskan tentang keserasian antara Islam dan demokrasi atau compatibility of democracy with Islam (seperti dipetik dalam Mohd Izani,2007). Justeru, berbeza dengan Al-Maududi, beliau melihat hubungan Islam dan demokrasi secara lebih positif. Dalam menjelaskan hubungan Islam dan demokrasi, beliau menggunakan hujah kebebasan sebagai satu elemen yang menghubungkan antara kedua-duanya. Dalam hal ini, beliau memperkenalkan konsep faraghat (ruang) dan ia bertitik tolak daripada tindakan Nabi Muhammad s.a.w tidak menamakan siapakah pengganti baginda (Azzam,2001). Rashid menggunakan alasan tersebut untuk merumuskan bahawa Islam sebenarnya memberi kebebasan kepada umat-Nya untuk merencana dan menentukan hal-hal politik dan pemerintahan mereka. Peristiwa itu juga menggambarkan bagaimana Baginda telah memberi teladan dengan meninggalkan ‘ruang’ kepada umat Islam untuk menentukan calon pengganti selepas kewafatannya. Ruang yang bererti kebebasan ini dieksploitasikan sepenuhnya oleh Rashid untuk menandakan bahawa Islam sebenarnya menekankan soal kebebasan dalam menentukan pemerintahan sendiri (self goverment) yang juga boleh dikaitkan dengan ciri demokrasi itu sendiri (Mohd Izani, 2005).

Konsep faraghat yang diperkenalkan oleh Ghannounchi juga bertepatan dengan amalan ijtihad yang dibenarkan oleh Islam untuk umat Islam mencari jalan penyelesaian atau hukum terhadap sesuatu perkara yang tidak diputuskan secara langsung dalam Al-Quran mahupun As-Sunnah. Malah dalam Islam, perkara yang dikategorikan sebagai siyasi iaitu cara untuk memerintah kerajaan dan menyelesaikan konflik, umat Islam diberikan kebebasan untuk mencari jalan penyelesaiannya dengan syarat ia tidak bercanggah dengan Al-Quran dan As-Sunnah. Berbeza dengan perkara yang dikategorikan sebagai adini iaitu hal yang berkaitan dengan aqidah (kepercayaan), ibadah (penyembahan) dan akhlak (tingkah laku), umat Islam mesti menerima apa jua ketetapan yang telah diputuskan dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Mereka tidak diberikan kebebasan untuk menentu dan mengubah tentang apa yang telah diputuskan berkaitan tentang ketiga-tiga perkara tadi.

Konsep Semi-Demokrasi dalam Kebebasan Berfikir

Kebebasan yang diberikan kepada umat Islam dalam menentukan perkara yang berkaitan dengan siyasi seperti yang boleh dilihat dalam amalan ijtihad sebenarnya disokong oleh Niaz Faizi Kabuli menerusi tesisnya iaitu Islam merupakan agama semi-demokrasi (Niaz, 1994). Dalam hal ini, Niaz berpendapat Islam dianggap sebagai agama semi-demokrasi kerana Islam mempunyai elemen autokratik dan demokratik. Elemen autokratik yang dimaksudkan di sini ialah merujuk kepada kewajipan umat Islam untuk mentaati semua perintah yang telah diputuskan dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Dalam hal ini, Allah menerusi Al-Quran dan Nabi Muhammad s.a.w melalui As-Sunnah dianggap sebagai sumber perundangan yang mutlak dan di sinilah letakknya ciri autokratik pada Islam yang mewajibkan umat-Nya menuruti segala apa yang diperintahkan.

Selain elemen autokratik, Niaz menegaskan bahawa Islam juga mempunyai elemen demokratik apabila mengiktiraf penganut-Nya sebagai legislator atau pembuat hukum dengan membenarkan mereka menentukan hukuman dan jalan penyelesaian terhadap perkara yang tidak diputuskan secara terang oleh Al-Quran dan As-Sunnah. Kebenaran yang diberikan oleh Islam untuk menentukan keputusan seperti yang boleh dilihat menerusi amalan ijtihad, ijmak dan qias menjelaskan betapa Islam memberikan kebebasan atau ruang kepada umat Islam. Kebebasan dan ruang inilah menjadi hujah kepada Niaz bahawa Islam adalah agama yang mempunyai elemen demokratik.

Dalam pada itu juga, Ghanounnchi melihat konsep al-hakimiyyah yang terkandung dalam prinsip utama politik Islam (dan juga menjadi pilihan Al-Maududi dalam konsep theo-democracy) lebih kepada satu gerakan pembebasan daripada kepimpinan ulamak yang mengongkong. Menurut beliau, konsep al-hakimiyyah telah membebaskan umat Islam daripada kongkongan mana-mana kepimpinan yang dikaitkan dengan kumpulan-kumpulan tertentu terutama ahli agama seperti yang ditekankan dalam idea teocarcy.

Wacana Theo-democracy, Popular Vice regency dan Faraghat dalam demokrasi

Konsep-konsep yang dibincangkan sebelum ini iaitu theo-democracy, popular vice regency dan faraghat amat menarik jika dibandingkan dengan pemikiran demokrasi barat kerana ketiga-tiga konsep itu mewakili pemikiran demokrasi menurut sisi Islam yang agak berbeza. Pemikiran Maududi misalnya dalam membincangkan soal kepimpinan dan politik Islam seperti yang terkandung dalam konsep theo-democracy dan popular vice regency mempunyai banyak perbezaan jika dibandingkan dengan sistem demokrasi itu sendiri. Elemen-elemen demokrasi dalam pemikiran beliau tidak dinafikan wujud apabila menolak monopoli penguasaan kumpulan-kumpulan tertentu dalam kepimpinan (termasuk pemerintahan yang dimonopoli oleh golongan ahli agama yang disebut teocracy), tetapi ia bersifat anti-demokrasi kemudiannya apabila Maududi menekankan konsep popular vice regency dan bukannya popular sovereignty.

Konsep popular vice regency yang menganggap kepimpinan hanya boleh disandang oleh umat Islam sahaja memang bercanggah dengan amalan demokrasi barat yang memberi peluang kepada sesiapa sahaja tanpa mengira perbezaan agama, kepercayaan dan etnik. Konsep ini juga dikatakan berpunca daripada tafsiran ayat 110, Surah Al-Imran yang bermaksud ”Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar...”. Ayat ini seringkali kali digunakan untuk menggambarkan kedudukan umat Islam sebagai golongan yang terbaik dan sekaligus menyatakan bahawa hak kepimpinan patut diserahkan kepada mereka dan tidak kepada golongan lain.

Walau bagaimanapun, konsep popular vice regency ini mungkin ada relevannya jika kuasa kepimpinan yang dimaksudkan itu adalah kuasa kepimpinan tertinggi yang menentukan masa depan negara di samping mereka yang bertanggungjawab melaksanakan hukum dan perlembagaan yang telah ditetapkan melalui Al-Quran dan As-Sunnah. Jika kepimpinan tertinggi negara diserahkan kepada golongan bukan Islam, pastinya konsep theo-democracy yang memperjuangkan al-hakimiyyah tidak dapat dilaksanakan dengan berkesan. Justeru, dalam hal ini, hak kepimpinan boleh diserahkan golongan bukan Islam tetapi bukanlah melibatkan jawatan-jawatan tertinggi yang melibatkan soal dasar dan penggubalan undang-undang negara.

Berbeza dengan konsep theo-democracy dan popular vice regency, idea faraghat yang dibawa oleh Ghannounchi kelihatan lebih terbuka dan serasi dengan pemikiran demokrasi barat iaitu idea kebebasan yang diberikan kepada manusia untuk menentukan keputusan dalam pemerintahan negara. Walau bagaimanapun, konsep faraghat yang dimaksudkan oleh Ghannounchi hanyalah sah jika ia melibatkan perkara siyasi iaitu hal ehwal politik dan pentadbiran negara yang tidak dijelaskan secara terperinci dalam al-Quran dan as-Sunnah. Perkara-perkara yang terkandung dalam adini yang berkaitan tentang aqidah, kepercayaan dan perundangan memang tidak boleh dipersoalkan apatah lagi kebebasan untuk mengubahnya.

Justeru, konsep faraghat yang dimaksudkan di sini tidaklah boleh dilaksanakan sewenang-wenangnya. Walau bagaimanapun, premis Ghannounchi terhadap isu kebebasan yang diberikan kepada umat Islam dalam menentukan urusan pemerintahan dan politik negara adalah suatu yang besar maknanya malah mempunyai signifikan yang tersendiri kerana ia jelas menggambarkan Islam memiliki elemen-elemen demokratik (Esposito,2001). Islam bukanlah satu agama yang mengikut pandangan beberapa pihak sebagai agama yang mengongkong, rigid dan tertutup, sebaliknya memberikan kebebasan kepada penganutnya untuk membuat keputusan dalam urusan harian mereka bersesuaian dengan perkembangan dan perubahan semasa.

Kesimpulan

Hasil daripada perbincangan di atas, dapat disimpulkan bahawa konsep-konsep yang dibincangkan iaitu theo-democracy, popular vice regency dan faraghat mempunyai signifikan yang tersendiri dalam perbincangan atau wacana antara Islam dan demokrasi. Konsep-konsep tersebut secara jelas telah memberi sumbangan atau input dalam menghubungjalinkan antara Islam dan demokrasi meskipun tidak dinafikan konsep-konsep itu mengambil langkah berhati-hati dalam menjelaskan idea-ideanya supaya tidak terikut dengan pemikiran demokrasi Barat yang agak bebas.

Apa yang jelas, ketiga-tiga konsep tersebut menerima elemen demokrasi seperti kepimpinan secara kolektif dan kebebasan tetapi dalam keadaan terbatas atau bersyarat iaitu mesti berlandaskan hukum syarak dan meletakkan kedaulatan Allah (sovereignty of god) mengatasi segala-galanya.

Rujukan

Adnan ‘Ali Ridha.1990. Syura Bukan Demokrasi. Kuala Lumpur. Polygraphic Press. Sdn. Bhd.

Anas Urbaningrum. 2004. Islamo-Demokrasi:Permikiran Nurcholish Madjid. Jakarta. Penerbit Republika.

Azzam Tamimi. 2001. Rashid Ghannouchi. : A Democrat Within Islamism. Cary. NC. USA. Oxford University Press.

Esposito L. John 1996. Islam dan Democracy. New York : Oxford University Press.

Espositi L. John, Voll.O.John. 2001. Makers of Contemporary Islam. New York : Oxford University Press.

Haddad, Y.Y. 1995. Islamists and the Challenge of Pluralism. Washington: Georgetown University.

Mohd Izani Mohd Zain. 2005. Islam dan Demokrasi : Cabaran Politik Muslim Kontemporari di Malaysia. Kuala Lumpur. Penerbit Universiti Malaya

Mohd Izani Mohd Zain 2007. Demokrasi dan Dunia Islam: Perspektif Teori dan Praktik. Kuala Lumpur. Penerbit Universiti Malaya.

Niaz Faizi Kabuli. 1994. Democracy According to Islam. New York: Dorrance Publisihing Co. Inc.

Israr Ahmad. 1998.Constitutional and Legislative Framework of Khilafah. www.islamabad.net/framework.htm pada 14 Januari 2007.

---

[1] Mohd Izani Mohd Zain merupakan pensyarah di Jabatan Pengajian Strategi, Fakulti Pengajian dan Pengurusan Pertahanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia (UPNM). Pengkhususan beliau ialah Pemikiran Politik Islam, Islam dan Demokrasi, Hubungan Antarabangsa dan Pangajian Keselamatan. Kertas kerja ini dibentangkan dalam Forum Isu-isu Globalisasi, Pembangunan dan Demokrasi anjuran I-One Communications, Negara Brunei Darus Salam pada 19 April 2008.